האוצר שמתחת להר סיני
כבר 3334 שנה אנחנו מציינים את מעמד הר סיני בחג השבועות. ובכל שנה העיסוק המרכזי הוא
לפני עשרות שנים מסרתי שיעור שבועי בחסידות באחת הישיבות הליטאיות בניו-יורק. הייתה לי ידידות טובה עם הבחורים שרצו ללמוד, וגם עם כמה בחורים נוספים שבפועל לא השתתפו בשיעור. אחד הבחורים עמם התיידדתי היה נחשב לאחד המיוחדים בישיבה. הוא היה בעל כישרון והבחורים העריצו וכיבדו אותו.
פעם, לאחר אחד השיעורים, אותו בחור ניגש אלי וביקש ממני לסדר לו פגישה עם הרבי. הייתה לו בעיה פרטית מסוימת והוא רצה לדבר על כך עם הרבי ב'יחידות'. זה לא היה קל, אבל הצלחתי לקבוע לו פגישה.
בצאת הבחור מהחדר של הרבי, הוא אמר לי רק דבר אחד: "יותר אני לא אעבור את מפתן הדלת של 770". השתוממתי מאוד לשמע תגובתו. חשבתי שהרבי אמר לו משהו שלא התקבל בשכלו וניסיתי להיכנס איתו בדברים. שאלתי אותו: "מה כל כך גרוע במה שהרבי אמר? אולי אני יוכל להסביר לך". הוא ענה: "לא. הרבי אמר דברים מאוד הגיוניים, אבל אני לכאן לא חוזר".
כחמש עשרה שנה אחרי אותו מאורע, הלכתי פעם ברחוב בקראון הייטס ופתאום אני שומע מישהו קורא בשמי. זה היה הבחור. ואז הוא התחיל לספר לי מה היה באותה 'יחידות' ומה עבר עליו מאז.
בחור זה גדל בבית ספוג באווירה ותוכן חסידיים. אמנם, בהגיעו לישיבה הליטאית הוא השתנה לגמרי. כל הלחלוחית החסידית אבדה, ואת מקומה תפסה השאיפה החזקה להיות 'גדול בתורה'.
כשהוא היה ב'יחידות' הוא התלונן לפני הרבי על בעיה מסוימת שהייתה לו (שעד היום אינני יודע מהי). הרבי אמר לו, שלפי ערך מעמדו ומצבו, תכונותיו וכישוריו, כדי לפתור את בעייתו עליו ללמוד חסידות כמה שעות(!) בכל יום. הרבי הרחיב לו בגודל החשיבות שבלימוד החסידות והסביר לו את העניין היטב. הוא אמר לו שבלי לימוד החסידות כל לימודו אינו לשם ההתקשרות בקב"ה אלא רק לשם פניות אישיות (לשם כבוד, להיות 'גדול' וכו'), וללימוד כזה אין יציבות. אם יקרה משהו שבגללו המניעים האישיים ללימוד יפסיקו, אזי כל החיות והלהט שלו בלימוד עלולים להיפסק.
הרבי הסביר לו, שללא לימוד חסידות קשה מאוד להגיע ללימוד תורה לשמה באמת. בלי ללמוד פנימיות התורה אפשר לשכוח את נותן התורה!
הרבי אף תיאר לו עומק מיוחד במשמעות הלימוד לשמה – לא סתם לימוד כדי לדעת את המעשה אשר יעשון, או אפילו כדי לקשר נפשו לה' כמבואר בתניא, אלא לימוד כזה שהאדם מרגיש ורואה בתורה את הקב"ה עצמו, שהרי "אורייתא וקוב"ה כולא חד".
הרבי המשיל זאת לילד שלא ראה את אביו זה זמן רב ולפתע הוא פוגש אותו. מובן שבאופן טבעי, הוא צועק 'אבא' ורץ אליו ומחבקו. הצעקה והחיבוק אינם לשם מטרה מסוימת. לא כדי לקבל משהו מהאבא, לא כדי לקיים מצוות כיבוד אב, ואף לא במטרה להתחבר איתו ולהתקשר אליו. הוא תופס אותו ומחבקו כיוון שהוא אביו!
על דרך זה בלימוד התורה. היהודי רואה בתורה את הקב"ה עצמו – "אורייתא וקוב"ה כולא חד". והרבי התבטא אז ואמר, "יהודי רוצה לפגוש את הקב"ה ול'תפסו', אזי לוקח הוא גמרא ויושב ולומד…!".
הרבי פנה אל הבחור ושאל: "ראית פעם יהודי שלומד כך?". הבחור אזר אומץ ושאל את הרבי: "ועם לימוד החסידות יש דבר כזה"? והרבי ענה לו: "אני כן ראיתי".
הבחור הזה נותר בשלו. הוא לא רצה לוותר על שאיפתו להגיע להישגים גדולים בלימוד, אבל כיוון שהבין שהרבי צודק הוא לא רצה לחשוב על זה יותר, ולכן הוא אמר לי שאינו רוצה לדרוך יותר על סף הדלת של 770.
בישיבה הוא המשיך הלאה בסדר לימודו וכך עברו כמה חודשים. פעם קרה שהוא אמר איזשהו רעיון שהתחדש לו בסוגיא לחבריו בישיבה. הוא היה רגיל שכל ביאוריו וחידושיו התקבלו בכבוד ובאהדה בין הבחורים, כולם היללו את עומק סברותיו. אבל באותה הזדמנות מישהו לעג קצת לחידוש שאמר ולא קיבל את הדברים. גם בחורים נוספים ששמעו את דבריו לא קיבלו את החידוש. הדבר פגע בו מאוד והיה קשה לו להתמודד עם זה. מאורע מעין זה קרה פעם שנייה ושלישית והדברים השפיעו מאוד על מצב רוחו.
מצד אחד, ללימוד תורה לשמה לא היה לו כל קשר; ומצד שני, כל ההילה וההערצה מהבחורים בישיבה גם הם פחתו מאוד. החשק והחיות ניטלו ממנו, וכך הוא החל להידרדר בלימוד ובהנהגה, וככל שהתבגר כך הידרדרותו החמירה.
כעבור כמה שנים הוא התחתן ופתח עסק מוצלח. פתאום, באיזשהו שלב בחיים, הוא החל לתפוס את עצמו ואת אשר קרה לו. לפתע הוא תפס את המרחק העצום שעבר: בישיבה הוא היה נחשב בתחילה מהבחורים המיוחדים, עילוי ממש; ואילו עכשיו הוא רחוק לגמרי משייכות כלשהי ללימוד. מחשבות אלו גרמו לו להתחיל לקבוע עיתים לתורה, אבל זה לא החזיק מעמד. הוא הרגיש שהדברים אינם מעניינים אותו. מה נוגע לו באמצע החיים מה עדיף – 'רוב' או 'חזקה'? זה לא דיבר אליו. אין לזה שום נפקא מינה לגביו והוא לא התחבר לזה. אבל מאידך, תופעה זו עצמה ייסרה את ליבו. הוא הרגיש ריקן. כך עבר משך זמן בו הוא מנסה שוב ושוב להכניס עצמו ללימודים, אבל ללא הצלחה.
באיזשהו שלב הוא החליט לנסות ללמוד ספרי חסידות. אבל גם בזה הוא לא נתפס. החמימות החסידית לא דבקה בו. הוא היה בעל אופי שכלי חזק, והרגש הנשמתי שבספרי החסידות הכללית לא תפס את אישיותו. בשלב מסוים הוא נזכר שיש את חב"ד, דברי חסידות עם היגיון ועומק. הוא השיג ספר תניא, אבל הוא לא הצליח להבין את העניינים בכוחות עצמו.
פעם אחת הוא ראה בעיתון מודעה על התוועדות י"ט כסלו עם הרבי שתתקיים בשעה פלונית ב-770. ואז פתאום הוא נזכר באותה 'יחידות' ארוכה שהייתה לו אצל הרבי. בבת אחת הדברים צפו ועלו בזיכרונו, והוא קלט איך דברי הרבי צדקו עד מאוד והתקיימו אחת לאחת. הוא החליט לנסוע להתוועדות של הרבי.
וכך הוא סיפר לי: "נכנסתי באמצע ההתוועדות, ופתאום שמעתי את הרבי אומר בתוך דבריו: 'וחשב מחשבות לבלתי ידח ממנו נידח'. הקב"ה מסבב סיבות כדי שסוף-כל-סוף כל יהודי יחזור אליו. זו השגחה פרטית מלמעלה בנוגע לכל יהודי. בפרט כאשר מדובר ביהודי שלמד תורה בעבר, באיזה אופן שיהיה – לשמה או אפילו שלא לשמה. ליהודי כזה יש זכות והשגחה מיוחדת, ונותנים לו מלמעלה עניינים מיוחדים שדוחפים אותו להתעורר ולשוב אל הקב"ה".
הוא המשיך וסיפר לי: "אני לא יודע אם הרבי התכוון אלי או שדיבר סתם כך על העניין, אבל כששמעתי מילים אלה – נשארתי. הרבי המשיך לדבר משך זמן בענייני חסידות, דברים שאת רובם לא הבנתי, אבל האווירה, אופן הדיבור והניגונים שבו את לבי.
"אחר כך, ביו"ד שבט, יום ההילולא של אדמו"ר הריי"צ ויום תחילת הנשיאות של הרבי, באתי פעם שנייה, ושוב לא הבנתי כמעט כלום, ובפורים חזרתי להתוועדות בפעם השלישית".
שאלתי אותו: "מדוע חזרת אם אתה לא מבין מה אומר הרבי?", כשהוא שמע את שאלתי התרגז ואמר: "מה אתה לא מבין? אני רואה איך היהודי הזה מדבר! 'ישראל אורייתא וקוב"ה כולא חד!'".
למדנו חסידות יחד תקופה מסויימת, ובמשך הזמן הרבה עניינים בחייו האישיים ובביתו השתנו. הוא שלח את ילדיו למוסדות תורניים והשתנה לטובה בתחומים רבים.
זה כוחו של לימוד חסידות.
שפתו של הדור היא אהבה - אהבת האב לבנו והרב לתלמידו. הרמב"ם כותב: "צריך אדם להזהר בתלמידיו ולאהבם, שהם הבנים המהנים לעולם הזה ולעולם הבא" (הלכות תלמוד תורה פ"ה). "להזהר בתלמידיו" הכוונה להיזהר בכבודם. יעיר להם בנחת ובאהבה. כשהתלמיד מרגיש שהרב או המחנך אוהב אותו באמת, הרי "כמים הפנים לפנים". הוא משתדל להוכיח שאכן ראוי הוא לאהבה זו.
מעשה בבחור ישיבה שבמשך שנה אחת לא למד בשקידה, אבל כשהגיע חג שמחת תורה הוא רקד עם ספר התורה עד כלות כוחותיו. העיר לו המשגיח בעקיצה: "לפי הלימוד שלמדת השנה – אתה רוקד יותר מדי"... הערה זו גרמה לו לעזוב את התורה ולצאת לתרבות רעה רח"ל.
כיצד ניתן להאהיב את לימוד התורה על הדור הצעיר? התשובה היא, שאין כופים על הילד לאכול דבש. רק נותנים לו כפית קטנה לטעום, והשאר יבוא מאליו. על אחת כמה וכמה בלימוד התורה הקדושה; יש מתיקות גדולה בתורה: באותיותיה, בנקודותיה ובטעמיה. בעיון הגמרא, בדקדוקי רש"י תוספות ומהרש"א. בניסוח הגאוני של הרמב"ם והפוסקים. אין חסר אין יתר. הכל מדויק להפליא.
האמת תורה דרכה. לאמת יש כוח עצום. כשתלמיד לומד פשט אמיתי ברש"י, ומבין כיצד הפירוש מתאים בדיוק למילים, זה נותן לו שמחה בלימוד. כשהתלמיד רואה שאם הוא מקשה על רבו קושיא אמיתית, רבו מתאפס מול האמת, זה נותן לו מבט אחר על הלימוד.
חשק התורה ואהבתה מביאים לעמל בתורה ללא תנאים. מפורסמים דברי חז"ל בפרק קנין תורה (אבות פ"ו): "כך היא דרכה של תורה: פת במלח תאכל, ומים במשורה תשתה, ועל הארץ תישן, וחיי צער תחיה, ובתורה אתה עמל. אם אתה עושה כן, אשריך וטוב לך, אשריך בעולם הזה, וטוב לך לעולם הבא". התורה אינה נקנית בתענוגים ותפנוקים. אדם שאומר: קשה לי, כואב לי, אין לי מספיק כסף וכדו', אף פעם לא ילמד תורה. צריך להתגבר על הכל, ושלא יפריע לו כלום. אם יש לך אוכל טוב ומשובח - הנה מה טוב, ואם יש לך רק פת במלח - העיקר שאתה שבע ויש לך כוח ללמוד, ולא יהיה אכפת לך, אלא "בתורה אתה עמל", וזה משכיח ממך את כל הקשיים.
סבא ע"ה, בתחילה היה עשיר וגר בכפר 'אריאנה', במרחק שישה קילומטר מעיר הבירה תונס, בבית עם אוויר טוב, גינות ופרדסים. אבל לא היו שם תלמידי חכמים. הוא היה הולך לעבודה ומביא הרבה כסף. פעם בא הביתה וראה את אשתו, הסבתא ע"ה, בוכה הרבה. שאל אותה: "למה את בוכה? לא חסר לנו כלום!" אמרה לו: "חסר לנו הכל. הבן היחיד שלנו - הלא הוא אבא רבי מצליח זצ"ל - כל יום לומד את הגמרא ויודע אותה בעל פה, אבל אחר כך הולך לשחק עם החברים שלו בעפיפונים. מה שווה לי שהבן יגדל ככה?! בוא ונלך לעיר התורה ג'רבא". סבא אמר לה: "זו עיירה קטנה ולא תהיה לי פרנסה", אמרה לו: "תחפש מה שתמצא, לא אכפת לי".
הלכו לג'רבא. אבל סבא לא מצא ממה להתפרנס שם, ולכן בכל פעם אחרי סוכות ופסח היה הולך לתונס, ויושב שם בודד ששה חודשים. הוא פתח חנות של זרעונים: חמניות, גרעיני דלעת ועוד, והיה מוכר שם. לפעמים לא היה לו מה לאכול, ובצהריים היה סוגר את החנות ואוכל את הגרעינים שלא היו קלויים, כדי להשביע את רעבונו. הוא היה חוסך כמה פרוטות, ואם היתה לו אפשרות היה שולח לג'רבא לסבתא ולאבא שהיו שם. הוא חי בדוחק, והעיקר בשבילו היה שבנו לומד תורה.
הוא היה הולך לרבו של אבא, מוה"ר רבי רחמים חי חויתה הכהן ע"ה, שהיה אחר כך אב"ד ג'רבא, ושואל אותו: "מה מצבו של בני בלימוד?" והרב היה עונה לו: "הבן שלך לומד בהתמדה גדולה, מחדש חידושים וכותב תשובות". זה היה בשבילו למשיב נפש. אחרי שנים שמח ואמר: "הבן שלי נעשה דיין, בן פורת יוסף". העמל של התורה והמתיקות של התורה משכיחים מהאדם את הכל.
אין כוונת התנא שמי שלומד תורה מוכרח לאכול פת במלח, ואם יאכל פת עם גבינה זה לא בסדר, אלא כוונתו שאפילו אם נאלץ לחיות בדוחק אל לו לעזוב את לימוד תורה ועמלה, כי הכוח והמתיקות שיש בתורה משכיחים את הכל. "ואם אתה עושה כן, אשריך וטוב לך. אשריך בעולם הזה וטוב לך לעולם הבא". אשריך בעולם הזה, כי השמחה של התורה מעיבה על כל ההבלים האלה, "ומגדלתו ומרוממתו על כל המעשים" (אבות פ"ו).
היו גבירים שהשתמשו בדברי המשנה הזו לרעה. פעם רב אחד בא לביתו של גביר אחד, לאסוף כסף לאברכים שבקושי גומרים את החודש. פתח הגביר פיו 'בחכמה' ואמר לו: רבי, מדוע עלי לתת לאברכים מכספי? הרי כתוב "כך היא דרכה של תורה, פת במלח תאכל וכו', וחיי צער תחיה, ובתורה אתה עמל"... ענה לו הרב: תמשיך את המשנה - "ואם אתה עושה כן"... וכי אתה עצמך עושה ככה?! הרי אתה כל יום אוכל סטייקים, אווזים ותרנגולים "וברבורים אבוסים" (מלכים א, ה)! אם כן, אתה נוהג בעושר וברחבות לך ולבני משפחתך, ובה בעת אתה רומס תלמידי חכמים ומטיף להם שיאכלו פת במלח?! לכן כתוב "אם אתה עושה כן" - נראה אותך עושה כך, ואחר כך תדרוש מאחרים...
ב"ה
לבני התורה היקרים בדורנו!
תלמידים יקרים,
אנו נמצאים זמן קצר לפני חג מתן תורתנו, אשר מגיע לאחר שאנו מסיימים את ימי האבלות בספירת העומר על פטירתם של תלמידי רבי עקיבא בשעתו.
ויש קשר בין הדברים, כי לכאורה נשאלת השאלה: איזה עניין יש לנהוג אבלות היום על אירוע שהיה לפני עשרות דורות?
ונראה להבין שאבלות זו דומה במהותה לאבלות על חורבן הבית, המוגדרת בראשונים כ"אבלות יְשָׁנָה" שפירושה שאנו חשים עד היום את השלכת החיסרון שיצר אותו חורבן שאירע אז.
את החיסרון היום שבמותם של תלמידי רבי עקיבא, ניתן להבין ממה שחז"ל אמרו "שנים עשר אלף זוגים תלמידים היו לו לרבי עקיבא, מגבת עד אנטיפרס, וכולן מתו בפרק אחד מפני שלא נהגו כבוד זה לזה, והיה העולם שמם, עד שבא רבי עקיבא אצל רבותינו שבדרום ושנאה להם, רבי מאיר ור' יהודה ור' יוסי ורבי שמעון ורבי אלעזר בן שמוע, והם הם העמידו תורה אותה שעה" (יבמות סב). לאחר שהיה העולם שמם מתורה, חמשת גדולי תלמידיו הם הם שבזכותם המשיכה התורה שבעל פה לדורי דורות.
נתאר לעצמנו, איזו רמה של תורה היתה עשויה להיות בדורנו אילו כל תלמידי רבי עקיבא (שבוודאי היו קרובים למעלתם של החמישה שנותרו) היו נשארים בחיים וממשיכים ללמוד וללמד! יכול להיות שהרמה התורנית בדורנו היתה כמו בתקופת בעלי התוספות! בקיצורו של דבר, האבלות על מותם של תלמידי רבי עקיבא היא על מיעוט התורה בדורנו וירידת קרן כבוד התורה. כמה אחריות זה מטיל על כתפינו לשמר ולרומם את רמת הבנת התורה בדורנו!
ולכן שומה על כל מי שזכה לטעום מטעמה של תורה שיקדיש את זמנו לעלות במעלות התורה ויראת שמים אמיתית הן בהלכה והן בתחום מדע האמונה. אצלנו, גדולי ההלכה היו גם גדולי האמונה, החל מהרס"ג, הרמב"ם, הכוזרי והמהר"ל ועוד גדולי ישראל ועד הדור האחרון, שהיו אישים שכללו באישיותם גם גדלות של פסיקה וגם גדלות של אמונה, שהאירו בתורתם את בני דורם. עם ישראל זקוק היום לאנשי תורה ואמונה אמיתית להאיר את פני הדור ולראות את גודל השגחת ה' המתגלית על עמינו גם בזמנים קשים! וגם בזמנים מרוממים!
בני תורה צריכים להיות חמושים בתלמוד ובפוסקים "לדעת מה יעשה ישראל", וכן צריכים להיות מודעים לאירועים המתרחשים מסביב ולדעת להתבונן בצורה נכונה ואמיתית מה ההשגחה האלוקית רוצה מאיתנו כיום, ככתוב בשירת האזינו "זכור ימות עולם בינו שנות דור ודור", כלומר מה ההשגחה רוצה מאיתנו במיוחד בדור הזה.
ישנם שמחמת צדקות אומרים שאסור לשאול שאלה כלפי מעלה "למה אירע לנו דבר קשה", כי יש בזה בבחינת "מהרהר אחר מידותיו של הקב"ה". אני אומר בדיוק להיפך! אסור שלא לשאול את עצמנו, כפי שהרמב"ם פוסק בפרק א מהלכות תעניות: "מצוות עשה מן התורה לזעוק ולהריע בחצוצרות על כל צרה... ודבר זה מדרכי התשובה הוא, שבזמן שתבוא צרה ויזעקו עליה ויריעו, ידעו הכל שבגלל מעשיהם הרעים הורע להן...".
כלומר, צריך לגזור תענית, להתפלל ולפשפש במעשים "למה באה עלינו הצרה הזו". כמובן, לא ח"ו כטרוניא כלפי שמיא, אדם אכן צריך להצדיק עליו את הדין אם ח"ו יסורים באים עליו, אולם מטרת השאלה כאן היא על מנת לתקן את עצמנו. ואם לא עושים כן ממשיך הרמב"ם וכותב "הוא שכתוב בתורה והלכתם עמי בקרי והלכתי עמכם בחמת קרי, כלומר כשאביא עליכם צרה כדי שתשובו אם תאמרו שהוא קרי אוסיף לכם חמת אותו קרי". הקב"ה מעניש ח"ו על החשיבה הזו. לכן חשוב שיגדלו תלמידי חכמים שיודעים להתבונן בצורה נכונה על השגחת ה' בעולם המופיעה לאורך כל הדורות ובדור הזה. "מלכותך מלכות כל עולמים וממשלתך בכל דור ודור".
אני פונה בזה לבני התורה: תזכו ללון בעומקה של הלכה ולהיות מורי הוראה לציבור הרחב, הן בתחום ההלכה והן בתחום האמונה. זה תחום שטעון לימוד רחב וטעון התבוננות בהתגלות השגחת ה' על עמו וארצו.
אני מאחל לכל בני התורה ששֹמים ימים כלילות בעומקה של תורה, שתזכו לאהבתה ושקידתה. צריך להשקיע - ואז תזכו לסייעתא דשמיא. שתזכו לחוש את נעם המתיקות שיש בעצם לימוד תורתנו הקדושה, כפי שאנו אומרים כל יום בברכות התורה "והערב נא ה' אלוקינו את דברי תורתך בפינו", שתזכו כולכם לאהבת התורה. לימוד תורה מתוך אהבת התורה זו גם סגולה שהדברים ייחקקו בלב ובראש וזכרונם של דברי התורה לא יסוף מכם.
מתוך שמחת חג מתן תורתנו נזכה כולנו לשאוב אהבת תורה ונקבל תמריצים רוחניים לאהוב את הלימוד. ובזכות לימוד תורתנו הקדושה נזכה שהקב"ה יקרב את קץ גאולתנו ויזכנו לשבת במרחבי ארצנו בשלווה ונחת במהרה בימינו אמן.
עלו והצליחו במעלות התורה
החותם לכבוד התורה ולומדיה
דוב ליאור
כבר 3334 שנה אנחנו מציינים את מעמד הר סיני בחג השבועות. ובכל שנה העיסוק המרכזי הוא
את תורתו של מרן הגאון רבינו מאיר נסים מאזוז זצ"ל הכרתי עוד מילדות. הרב היה בעיניי
יש רגע מיוחד כזה, כשקורה משהו חדש שלא היה עד כה. כשתינוק טועם טעם חדש, כשנגלה
מדי פעם אליה מצמיד לי לאוזן את האוזנייה שלו ואומר: "אמא, תקשיבי, תקשיבי. שיר מטורף", ואני
מזיקים, ניסיתם פעם לראות אותם? שמתם אפר מסביב למיטה ומצאתם עקבות של תרנגולות? * טוב, אם