תמיד אפשר לומר שלא התאמצתי מספיק; מתי אני יודע להרפות ממשהו ולנסות דברים אחרים?
ותודה לשואל
// הרב דעואל (דולי) בסוק, מנהל מרחב במרכז ישיבות ואולפנות בני עקיבא

כמו יהודי טוב אפתח בשאלה: "מי אמר שלא התאמצתי מספיק"?
אם ה'אומר' הוא אני עצמי, אזי יש כאן ביקורת עצמית חיובית ובונה. במקרה כזה אני אמור לענות לעצמי האם להרפות או להמשיך להתאמץ.
אבל אם האומר שלא התאמצתי מספיק הוא אדם אחר, עלי לשאול שאלה נוספת: מספיק למי? האם אני מסכים שאכן לא התאמצתי מספיק לעצמי/ ליכולותיי/ לכישרונותיי/ לציפייה שלי מעצמי? במקרה כזה שוב השאלה חוזרת אלי - האם להרפות או להמשיך להתאמץ.
אם האומר שלא התאמצתי מספיק אומר זאת כלאחר יד מתוך מחשבה אוטומטית שתמיד כדאי לדרבן כל אדם ובכל הקשר, אני מציע להתעלם מדבריו ולחזור לביקורת עצמית בונה.
אם האומר שאינני מתאמץ מספיק אומר זאת מנקודת מבטו - ואינני מסכים איתו מכל סיבה שהיא - זו השאלה שלו והיא איננה נוגעת לי .
יש לאדם אוטונומיה לנהל את משאביו הפנימיים לפי דעתו ולפי סדרי העדיפויות שלו ולשלם את המחיר על החלטותיו. רק כך יוכל למצוא בעצמו כוחות ומוטיבציה להשקיע בדברים החשובים באמת.
במיוחד חשוב הדבר ביחס לבני נוער (בנים ובנות) בגיל ההתבגרות, בו הם בונים ומעצבים את אישיותם ואת דרכי התנהלותם בהתמודדות עם אתגרי החיים.
כמובן שכדאי מאוד לבני הנוער עצמם להיות קשובים להורים, מחנכים ומדריכים, המשקפים להם את דעתם על המאמץ המספיק שהשקיעו או לא, ובתנאי שהאומרים מבחוץ קשובים גם הם לבני הנוער ולצרכיהם הפנימיים.
לאחר הבירורים הראשוניים האלו, על האדם לשאול את עצמו מהי הסיבה הפנימית שלא השקעתי את המאמץ המספיק גם על פי דעתי?
אם זו עצלות, ניתן לתקנה על ידי שימוש בכוח הרצון. אם זהו סדר עדיפויות משובש, ניתן לתקנו על ידי חשבון נפש ומודעות פנימית.
או שמא מדובר בהתנגדות פנימית לעצם העשייה? אם כן, מדובר בתהליך מעמיק יותר של בירור ממה נובעת ההתנגדות.
בירור מעמיק כזה, בלוויית עצה מחבר טוב או מבוגר אחראי, יכול להביא לתוצאות משמעותיות ביותר להמשך הדרך, או להבנה והזדהות מחודשת עם העשייה והכיוון אליו היא מוליכה.
ייתכן שניתן גם להגיע למסקנה הפוכה. ייתכן ועשייה זו ודרך זו אכן אינה מתאימה, ואז חשיבה פנימית מעמיקה בצירוף היוועצות כנ"ל יובילו לכיוון אחר לגמרי. ולפתע אמצא בתוכי כוחות שלא ידעתי על קיומם, כוחות שיביאו בוודאי הישגים משמעותיים, ככל שיהיו בלתי צפויים.
אסיים בדברי רבי נחמן: "כל העולם כולו גשר צר מאד והעיקר שלא יתפחד כלל".

ואולי זו רק ההתחלה
// הרב דן לוינזון- נהר דעה

כלל ידוע בתורתו של רבי נחמן, שאם יש דבר טוב שאני רוצה להשיג, ויש עליו "מניעות", זה סימן שהדבר נצרך ומשמעותי עבורי מאוד, ועל כן צריך להיזהר שלא להפסיד אותו.
הצלחה אינה נמדדת רק בהישגים ובתוצאות. לפעמים איני מצליח להשיג דבר מה בפועל, ומבחינה מעשית אני נוחל אכזבות, אך בתוכי פנימה איני מתייאש ממנו, ואני עדיין רוצה ומקווה באמת שהדברים יום אחד ישתנו, וזוהי גם כן הצלחה, והקדוש ברוך הוא שמח בי על כך.
גם מאמץ אינו נמדד רק בהשתדלות מעשית. הצדיקים מלמדים אותנו שהשתדלות מעשית היא רק חלק מהמאמץ הנדרש מאיתנו כדי להשיג דבר מה, וישנו חלק נוסף – חשוב לא פחות – והוא היכולת להמתין, להתאזר בסבלנות, ולהחזיק מעמד עד שה' יעזור.
כמו שדורשים ממני להיות אחראי לעשות את מה שאני יכול, כך הקדוש ברוך הוא דורש ממני במקביל גם לסמוך עליו, ולייחל ולבקש את עזרתו.
עבודה זו של ציפייה בהמתנה לישועת ה', בתפילה, ובמאמץ להחזיק בשמחה גם בזמן שהדברים עדיין לא מסתדרים, היא עבודה לא קלה. בעבודה זו ניכרת החולשה והמוגבלות שלנו – וממילא מתגלה שיש כאן עוד "מישהו" שמנהל את הדברים חוץ ממני, ולכן גם כשאיני מצליח במשהו, עדיין מצידו יכולה להיות עזרה וישועה עבורי, וחבל שאוותר ואתייאש.
בתחילת 'מעשה משבעה קבצנים', מסופר על מלך שמסר את המלוכה לבנו בחייו, ואמר לו בטקס ההמלכה שהוא יודע שהוא ייכשל וירד מן המלוכה, אך הניסיון שלו יהיה אם הוא יצליח להחזיק בשמחה למרות זאת. כי רק מלך שיורד מן המלוכה ומצליח להתחזק בשמחה למרות ירידתו, ראוי להיות מלך.
גם כשלא מצליחים בפועל, זה בכלל לא סוף הסיפור, ואולי זו רק ההתחלה. איך נגיב לכך שאיננו מצליחים – האם נוכל להאמין שהקדוש ברוך הוא נמצא שם איתנו? האם נצליח לגייס כוחות כדי לפנות אליו ולבקש את עזרתו? האם נזכה להמתין בסבלנות? אלו הן עבודות יקרות וחשובות בעבודת ה', שאנו נוטים לעיתים לשכוח.
בית המדרש "נהר דעה" - nahar.org.il

 

כמו גירושין
// הרב אריק מלכיאלי- מרצה לחסידות

ראשית חשוב להדגיש שהדילמה הזו היא בסיסית מאוד ואמורה להעסיק רבות כל מי שעבודת ה' קרובה לליבו, כיוון שבה תלויה במידה רבה צמיחתו הרוחנית של האדם. ההיטלטלות והבדיקה העצמית איפה אני נמצא בסקאלה, היא כשלעצמה גורמת שהאדם לא ישקע בתרדמת רוחנית, ויפתח יותר את היצירתיות שלו להתקדם בעבודת ה' בכמות ואיכות. בנוסף, ברור שחשוב להתייעץ עם סמכות רוחנית שמכירה אותנו יותר בצורה אישית ויש לה פרספקטיבה.
ולגופו של עניין:
מצד אחד אמרו חז"ל שכל אדם צריך לומר "מתי יגיעו מעשיי למעשי אבותיי, אברהם יצחק ויעקב". דהיינו שאדם צריך לשאוף לגדולות עד קצה גבול היכולת. מצד שני "לא ניתנה התורה למלאכי השרת", ויהודי צריך לעבוד את ה' מתוך שמחה וטוב לבב ולא להרגיש 'קדוש מעוּנה' שעובד מעבר ליכולתו. אם מותחים את החבל יותר מדי, אפשר להגיע למשברים ובמקרים קיצוניים אף לפריקת עול.
למעשה, הרבי מלובביץ' דיבר רבות על כך שכשיהודי מקבל על עצמו לעשות דברים מעל ליכולותיו הגלויות, ה' פותח לו צינורות וכוחות חדשים. הרבי תמיד הדגיש שכל מקום ותפקיד שיהודי הגיע אליו, היה זה בהשגחה פרטית ואל לו לעזוב. הוא ראה בעזיבה שכזאת סוג של עריקוּת, מתחת יד ה' וההשגחה.
המשנה האחרונה במסכת גיטין עוסקת בשאלה מתי אופציה של גירושין היא לגיטימית. הרבי הסביר זאת בעבודה הרוחנית של לעזוב ו'להתגרש' מתחום בעבודת ה' הפרטית של האדם:
"בית שמאי אומרים, לא יגרש אדם את אשתו אלא אם כן מצא בה דבר ערווה" - רק אם המצב גורם לעברות בפועל, זהו תמרור שמחייב אותנו לעזוב.
"בית הלל אומרים, אפילו הקדיחה תבשילו" – אם האדם מרגיש ירידה קצת בגובה הרוחני, הוא יכול להחליף מסלול.
"רבי עקיבא אומר, אפילו מצא אחרת נאה הימנה" - ברגע שעבודת ה' כבר איבדה את הריגוש והברק, והאדם מרגיש שהוא רוצה משהו עם יותר חיוּת, אין שום בעיה שיעבור להתעסק עם משהו אחר.
ההלכה היא כבית הלל, שבמקרה של ירידה מסוימת באנרגיה הרוחנית כתוצאה מעבודתו, האדם כבר יכול לחפש מקום אחר. זוהי ההלכה ושורת הדין. אך לפנים משורת הדין וממידת חסידות, יש לנהוג כבית שמאי. על האדם לעשות את המקסימום כדי להישאר במקומו ועבודתו. רק במקרה חירום עליו לחפש שליחות אחרת.

אהבת את המאמר? שתפו

עוד מאמרים שיכולים לעניין אותך

מצאתם טעות בכתבה?

נשמח שתדווחו לנו וככה נוכל לתקן...

דילוג לתוכן