
האוצר שמתחת להר סיני
כבר 3334 שנה אנחנו מציינים את מעמד הר סיני בחג השבועות. ובכל שנה העיסוק המרכזי הוא
"מה את עושה פה?! עופי לי מהפנים! איך את מעיזה לבוא לכאן בכלל?"
זאת לא צעקה עצבנית שאני שומע מחלון הדירה בקומה שלישית. זה יותם, המטופל שיושב מול כיסא ריק בפסיכודרמה. הוא מחפש את השמחה. רוצה לקום בבוקר עם חשק לחיים, עם חיוך על הפנים.
הוא ניסה כל דבר אפשרי. אחרי שעתיים שלא הצליח להירדם, החליט לספור כמה דברים טובים יש לו בחיים. אבל בגלל שהוא לא מצא, הוא נאלץ להגיד תודה על זה שהוא לא מת, על זה שהוא לא נכה ועל עוד כמה אירועים מזעזעים, ויצא יותר מדוכא ממה שהיה לפני התרגיל.
הוא ניסה לעשות "מילי דשטותא" וסיפר לי איך הוא ישב לבד בדירה שלו בארוחת ערב. בהחלטה של רגע, הוא שם את המלאוו'ח על הראש שלו ומרח את כל רסק העגבניות על הפנים. הוא עמד ככה מול המראה בתפילה חרישית שהשמחה תבוא. היא לא באה.
כשהוא ישב אצלי בקליניקה, הבנתי שהמילה היחידה שהוא מוכן לשמוע זה "שמחה". עשיתי מה שכל מטפל בפסיכודרמה עושה ושלפתי כיסא. על הכיסא הושבתי את...לא, לא את השמחה. את העצבות.
"דבר אליה", ביקשתי.
"מה את עושה פה?! חצופה! לא הזמנתי אותך! עופי מהדירה שלי!".
השיח התחיל. ואז על עוד כיסא ישב הדיכאון. ובכיסא השכן התיישב הייאוש. את הכיסא האחרון השארנו לחושך. החדר התמלא בכיסאות וברגשות ובקולות, ויותם התחיל להשמיע את כל הצדדים של הרגש שלו. ואז, אחרי סשן של חצי שעה, השמחה יכלה להגיע. והפעם, היא הגיעה אמיתית. חזקה. כנה. כי יותם ברח מכל הקולות והרגשות ורצה להגיע דוך לשמחה.
יותם הבין שאם הוא רוצה לתת לשמחה מקום, הוא חייב להכיר גם בשאר דיירי הבית. הוא נתן לכל אחד לספר על עצמו, נפגש באמת עם הצרכים והחולשות והצדדים שבו. בלי לברוח. ואז קרה הבלתי אפשרי, האיפכא מסתברא, ונהפוך הוא. דווקא מתוך שמישירים מבט אל החושך והעצבות, פוגשים באמת את האור והשמחה.
במקום לצרוח על העצבות, הוא שאל אותה: מה את רוצה? ואז הוא עבר כיסא וישב במקום שלה וענה לעצמו: אני רוצה שתראה אותי, שתפסיק להתעלם ממני, גם אני פה. אני רוצה שתשב איתי רגע, תרגיש אותי, תן לי להיות בתוך הלב שלך ואל תתפרק. אתה סובל? יכול להיות שאפשר לסבול, יכול להיות שזה לא סוף העולם? כי אתה, כל פעם שאתה קצת סובל, אתה מפעיל את כל הכפתורים כדי שהסבל ייפסק. תשהה קצת איתי, עם הסבל.
זה קורה גם לנו, תכלס. רוצים להגיע דוך עם שיטה, עם טכניקה פופולרית, עם כפתור קסם, עם Chat Gpt. אבל הדרך לרגש עמוק, מלא ואמיתי עוברת במסע שכולל את העמקים והבורות, את הנחשים והעקרבים. שמחה אמיתית יכולה לבקוע רק כשאני מבין שהעצב הוא שותף מלא בחיים שלי. יש לו מקום. ואני מפסיק להילחם בו, אלא לומד להקשיב לו.
וככה יותם וגם אני וגם אתם, במקום להעיף את כל הרגשות האפלים מהדירה, מזמינים אותם לשבת, לדבר, לשתות משהו. הם בטח ישתו קפה שחור😊
במרוץ החיים, אנו נוטים למדוד הצלחה באמות מידה מעשיות ובהישגים הנראים לעין. אנו שופטים את עצמנו לפי מדדים חיצוניים של "הכל או כלום", וכאשר איננו מגיעים לשלמות מיידית אנו עלולים ליפול לעצבות או לתחושת כישלון והלקאה עצמית. אולם, עומק המחשבה היהודית מלמד אותנו מבט הפוך בתכלית: לא התחנה האחרונה היא העיקר, אלא התנועה הפנימית של הנפש. השמחה על כל התקדמות רוחנית ולו הקטנה והצנועה ביותר, אינה "פרס ניחומים" לאלו שלא הגיעו אל הפסגה; היא המפתח המהותי לשינוי המציאות הפנימית שלנו מקצה לקצה והיא הדלק המניע את עבודת השם באמת.
יסוד היסודות למבט זה הונח על ידי הבעל שם טוב הקדוש, שקבע את הכלל המהפכני: "מקום שהמחשבה של אדם מגעת – שם הוא כולו" (כתר שם טוב). לפי הבעש"ט, האדם אינו יצור מוגבל הכבול רק לעברו או למגבלותיו הפיזיות, אלא הוא בעל יכולת השתנות רוחנית שהמציאות האמיתית שלה נקבעת לפי מוקד התודעה שלה ברגע נתון. ברגע שיהודי בוחר, ולו לשנייה אחת, להסיט את מחשבתו מהבלי העולם אל הטוב, אל התפילה או אל הכמיהה לקדושה – הוא מעביר את עצמו כולו אל צד הקדושה. הידיעה שברגע אחד של מחשבה נכונה הוא נמצא "כולו" במחיצת הבורא, היא מקור בלתי נדלה לשמחה פנימית עצומה המשחררת את הנפש מכבלי הייאוש.
את העיקרון הזה מסביר בעל התניא דרך דמותו של ה"בינוני" – גיבור היומיום הנמצא במאבק מתמיד. הוא מסביר בספרו (פרק כ"ז) שהמאבק עם היצר אינו תקלה טכנית בדרך לשלמות, אלא הוא־הוא תכלית הבריאה; בכל פעם שהבינוני כובש את יצרו ודוחה מחשבה שאינה ראויה, הוא מקיים את רצון השם ומכניע את הרע בעולם, וזוהי שמחה גדולה - שמחה שאינה נובעת מהגעה למנוחה ולנחלה, אלא מעצם הבחירה בטוב בתוך סערת המלחמה, ומהזכות להפוך את החושך לאור בכל ניצחון קטן של המוח על הלב.
הסבר נוסף כותב לנו הרב קוק ב'אורות התשובה', כי המנוע האמיתי של הקיום והמדד האמיתי לערכו של אדם הוא הרצון הפנימי: "הרצון הטוב הוא הכל, וכל הכשרונות שבעולם אינם אלא מילואיו" (אורות התשובה ט, א). לפי הרב קוק, ערכו של האדם אינו נמדד בתוצאות גדולות ומרשימות שלו, אלא בנטיית הלב הטהורה. כל ניצוץ של רצון טוב להתקרב אל הקודש הוא ה"כל" – המהות המזוקקת שמעניקה משמעות וחיים לכל יתר הכוחות והכישרונות של האדם ובלעדיו אין להם קיום אמיתי.
אך גם ברגעים שבהם הלב כבד והרצון נראה חלוש ומרוחק, כדאי להיזכר בהדרכה הידועה של רבי נחמן מברסלב בתורת "אזמרה" (ליקוטי מוהר"ן רפ"ב), המלמדת שחובת האדם היא לחפש בעצמו "מעט טוב", וקובעת כי: "על ידי זה שמוצא בעצמו מעט טוב, הוא יוצא באמת מכף חובה לכף זכות". מציאת אותה נקודה טובה, קטנה ככל שתהיה, היא האחיזה הממשית שלנו בטוב המוחלט. השמחה בנקודה זו היא הכוח שיכול לחלץ את האדם מהדשדוש, להזכיר לו את ערכו הפנימי ולהשיבו אל המסלול הנכון.
לסיכום, הצמיחה שלנו אינה תלויה במהפכות פתאומיות אלא ביכולת להעריך את התנועה הקטנה של ה'עכשיו'. בכל פעם שאנו מוצאים סיבה לשמוח – במילה של תפילה בכוונה, בלימוד יומי עקבי או ברצון פנימי להשתפר – אנו בונים קומה נוספת בנפשנו ומחברים את כל חלקי אישיותנו אל הטוב. רק מתוך שמחה כזו, על כל תנועה רוחנית, יכול האדם באמת להתקדם ולפרוץ דרך לעצמו ואף לסביבתו.
אנשים מחפשים בנרות דרך להגיע לשמחה תמידית, כזו שאינה תלויה בדבר. האמת היא שכשאדם מכיר בכך שנשמתו היא "חלק אלוקה ממעל ממש", ושהוא נמצא בעולם הזה בשליחותו של הקב"ה, ו"שלוחו של אדם כמותו" - דהיינו שיש בו כוחות בלתי מוגבלים לממש את שליחותו - הוא מתמלא שמחה.
רגש השמחה מתעורר באדם בעוצמה כשהוא מרגיש שהשיג משהו מעבר לרגיל. וכמובן, ככל שאדם זוכה להשיג דבר גדול יותר, שמחתו גדולה יותר. ואם כך, הרי לכל בני האדם בעולם אין הזכות הגלומה בשליחות המיוחדת שהוענקה ליהודי – לשמש את קונו. כשאנחנו מתבוננים בעובדה שאדם מוגבל כמונו זכה שניתנה לו האפשרות על ידי קיום מצווה להתחבר עם הקב"ה עצמו - אין־סוף ברוך הוא - זו ההתעלות הגדולה ביותר שיכולה להיות לנברא בעל־גבול, יותר מכל הישג מכל סוג שהוא שתמיד יישאר מוגבל, וממילא השמחה הכרוכה בכך גדולה ועצומה.
יותר מכך: גם אם האדם נכשל בשליחותו ח"ו ופגם ועבר את הדרך, הרי כשהוא מתבונן ומגיע להכרה שיש בידו היכולת לתקן את מעשיו והקב"ה מחכה לו, עד שבשובו הוא נעשה חביב ורצוי עוד יותר מאשר לפני החטא, הרי כשהוא פועל ועושה כך – שמחתו הולכה וגדלה עוד ועוד.
לסיכום: ביכולתו של האדם תמיד להיות בשמחה. אם הוא ממלא את שליחותו – ממילא הוא שרוי בשמחה בהיותו זוכה להתחבר עם הקב"ה בדרך הרצויה לפניו יתברך, וגם אם טעה בדרכו - הרי כשהוא שב בתשובה הוא שמח על קיום מצוות התשובה שניתנה לו ועל קרבת ה' המחודשת לה זכה.
כשפנו אלי מ'קרוב אליך' וביקשו כמה מילים על שמחה, זה היה קצת מוזר בעיניי. לכתוב לאנשי חסידות על שמחה?! הרי כל דרדק יודע שחסידות ושמחה חד הן. לרוב כשיציירו חסידים הם יתוארו באיזו פוזה של שמחה, ריקוד, קפיצה או שירה. אז חשבתי לכתוב בדיוק על זה: מדוע באמת השמחה והחסידות תמיד ילכו ביחד? ומדוע דווקא החסידות ראתה בשמחה ערך כל כך עליון שאי אפשר בלעדיו?!
לפני כן, הרשו לי לשתף אתכם באיזה משהו קצת לא הוגן שקורה בעולמה של חסידות, משהו קצת לא פייר, סוג של 'קומבינה'. שמתם לב שלא משנה מה ומתי - חסידים תמיד ימצאו סיבה הוגנת ומעוגנת במקורות קדושים, שבדיוק כעת חייבים להיות בשמחה רבה עד אין שיעור! אם זה בפורים, ברור. אם זה בחגים, פשיטא. אם זה בחודש אלול, הרי המלך בשדה, התגלות י"ג מידות של רחמים. אם זה בראש השנה, הרי זו המלכת המלך. אם זה בכיפור, מחילת עוונות. אפילו בין המצרים ותשעה באב לא מבלבלים את החסידים, הרי חייבים להגביר את האור על החושך, וזאת עושים – איך לא – על ידי שמחה מותרת. בקיצור, מכירים את הביטוי 'סיבה למסיבה'?! נראה שזה נאמר בדיוק על חסידים. גם לאורך ההיסטוריה היהודית, החסידים תמיד היו שגרירי שמחה, אפילו על פתחו של גיהינום, בכבשני הנאצים, הם לא עזבו אותה.
כדי להבין את העומק של העניין הזה, בואו נתמקד רגע בדיוק חשוב: "משנכנס אדר מרבין בשמחה". דומה שאין זאטוט יהודי שלא מכיר את הציטוט הזה, ואפילו את המנגינה המפורסמת שלו. אך אם העניין של אדר הוא באמת מידת השמחה, לא היה מתאים יותר לכתוב "משנכנס אדר הֶיוּ בשמחה"? מה פירוש הביטוי 'מרבין'?
את הדיוק הזה דייק הצדיק הקדוש רבי ישראל מרוז'ין כאשר יצא מבית האסורים בחודש אדר, וכך ביאר: בניגוד למקובל אולי לחשוב, שמחה אינה מידה נרכשת. שמחה אינה מידה שנלמדת בקורסים ייעודיים ומעוגנת בתעודה ממוסגרת. דהיינו, אין מושג של יום שמח ויום עצוב, איש שמח ואיש דיכאוני. לפי תורת החסידות, השמחה היא היא עצם החיים! שמחה היא חלק אינטגרלי מנשמתו של היהודי, ומשכך אין צורך לרכוש את השמחה במאמצים מיוחדים או לנסוע למרחקים להביא אותה. כולנו שמחים וכל הימים שמחים. העבודה היחידה היא פשוט לגלות ולהרים אותה ולהרבות בה.
בשנים האחרונות יש טרנד נחמד של צעירים חינניים בארצנו הקדושה שמגלים לעם ישראל מעיינות. בחושים חדים ובמאמץ רב הם מגלים נביעה זכה, מרחיבים אותה, חופרים בריכת איגום, ומציבים ספסלים וסככות להנאת עם ישראל. אשרי חלקם. כך בדיוק היא גם עבודת היהודי התמידית - לקחת את אותה נביעה זכה שנובעת הישר מעצם הנשמה, "חלק אלוקה ממעל ממש", כמו שנאמר "עוז וחדווה במקומו", ולהרחיב, להזרים ולהנגיש אותה לחיים. זו בדיוק העבודה של חודש אדר: לא להתחיל להיות בשמחה, שהרי היא כבר קיימת, אלא להרבות ולגלות את השמחה כלפי חוץ בכל עוז ובכל צורה.

כבר 3334 שנה אנחנו מציינים את מעמד הר סיני בחג השבועות. ובכל שנה העיסוק המרכזי הוא

בתקופה שבה חלקים מהמוזיקה הישראלית עדיין נעים בין ציניות, ריקנות ובריחה מהמקורות – יש אמן שבוחר

ש־ל־י!!!!!!!!!!!!!!!!! רק שלי!!!!!!!!!!!!!!!!!!! ה־כ־ל שלי!!!!!!!!!!!!!!!!!! * בתור אבא לילדים קטנים אני נתקל בתופעה מעניינת שיהיה קל

מֵאֵת כׇּל אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ תִּקְחוּ אֶת תְּרוּמָתִי (פרשתנו כה, ב) בניית המשכן מתחילה בגיוס

מלך מלכי המלכים, הכנו לך היום תרומת כיסופים, מכל איש אשר ידבנו לבו. את תרומת הזהב