האוצר שמתחת להר סיני
כבר 3334 שנה אנחנו מציינים את מעמד הר סיני בחג השבועות. ובכל שנה העיסוק המרכזי הוא
"כשם שמשנכנס אב ממעטין בשמחה כך משנכנס אדר מרבין בשמחה" (תענית כט, א). חסידים מוכנים תמיד להרבות בשמחה – הם יודעים שכל הצרות הן "תחת אשר לא עבדת את ה' א־להיך בשמחה" ובעיקר שתמיד מוטל עלינו לקיים "עבדו את ה' בשמחה" (שהרי אין רגע פנוי מעבודת ה', במצוות המפורשות ובקיום "בכל דרכיך דעהו" בכל השאר). לכן, כשלומדים שיש גם זמן של "ממעטין בשמחה" צריכים לתת לו הסבר משמח במיוחד... ה"ממעטין בשמחה" מופיע כ'מקור' ל"מרבין בשמחה", ורק אם נבין אותו כמו שצריך נבין באמת גם את ה"מרבין בשמחה".
קודם כל, ידגיש החסיד את הפשט: לא כתוב כאן שלא שמחים או שחלילה עצובים, אלא רק שמינון 'תבלין' השמחה במכלול הרגשות שלנו משתנה מתקופה לתקופה – "מרבין בשמחה"? "ממעטין בשמחה"? העיקר שהכל יהיה "בשמחה"!
אבל, כתמיד, ההסבר החסידי הפנימי נותן עומק אחר לגמרי: בחודש אב "ממעטין בשמחה" כי תכפו בו צרות ל"ע. אם כן, את מה רוצים למעט בחדש אב? את הצרות עצמן. לכך נותנת הגמרא 'מרשם' – איך "ממעטין" את כל הדברים הבלתי-רצויים? "בשמחה"! אדם עצוב הוא חלש ופגיע, בגשמיות וברוחניות, והשמחה שומרת מפני צרות חדשות וגם מפחיתה את עוצמתן והשפעתן של בעיות קיימות. על כך נדרש "כי בשמחה תצאון" – על ידי שמחה יוצאים מהמצבים הכי קשים.
ההסבר לתחלת המשפט, "משנכנס אב ממעטין בשמחה", מסביר מחדש גם את סיומו, "משנכנס אדר מרבין בשמחה": בחודש אב ממעטים את הדברים הבלתי-רצויים בכוח השמחה ובחודש אדר "מרבין" את כל הדברים הטובים והרצויים – באיזה כוח? שוב "בשמחה"! השמחה אינה רק חיסון, שמירה ומקור-כוח להתגברות על צרות – בשמחה טמון כוח צמיחה ושגשוג של כל דבר טוב. ב"מרבין בשמחה" יש כוח של "פרו ורבו" (ומזל חודש אדר הוא דגים – "שנפרה ונרבה כדגים").
אפשר להסביר את היחס בין שתי פעולות השמחה, המיעוט והריבוי, כיחס בין איש ואישה, אבא ואמא:
"משנכנס אב ממעטין בשמחה" – אצל הגבר כוח הפוריות מתקשר פעמים רבות, לכל לראש, להתמודדות עם פגם הברית. אז מלמדים אותו שעצבות הופכת אותו לפגיע וגורמת נפילה לכל התאוות הרעות – במעגל קסמים בו הנפילה מביאה עצבות ויאוש, הגורמים שוב לנפילה וכו' – ולכן "ממעטין" בנפילות "בשמחה"! השמחה שומרת על האדם ממוקד ומצילה אותו מהתפזרות לא ראויה. זהו מיעוט חיובי – מיקוד ב"מעט טוב" בו יש לעסוק, "טוב מעט לצדיק מהמון רשעים רבים".
אצל האישה, לעומת זאת, העצבות עלולה בעיקר לפגוע בפריון (מתוך קללת "הרבה ארבה עצבונך והרונך בעצב תלדי בנים") ואילו השמחה נותנת כוח להרבות עוד ועוד בלידה (בגשמיות וברוחניות). "אם הבנים שמחה" לא רק בסוף התהליך – השמחה מאפשרת כניסה להריון, הריון שמח ובריא, לידה קלה וגידול מיטבי של הילדים לאורך ימים ושנים. השמחה בקבלה היא פנימיות ספירת הבינה, פרצוף אמא – כשעוסקים בשמחה צריכים גם הגברים ללמוד מהנשים, ולהשתמש בשמחה בעיקר ככוח חיובי ומצמיח.
חשוב לשים לב שהשמחה כאן איננה תופעת לוואי של מצב טוב ומשמח, ואפילו לא עבודה עצמאית, אלא כלי עבודה לשינוי המצב לטובה ולברכה, עוד ועוד, בכל התחומים. הבנת השמחה ככוח מרבה, מוליד ומצמיח, מלמדת גם כיצד לזכות לה – "בינה יתרה ניתנה לנשים", להבין דבר מתוך דבר, ולראות כיצד בתוך ההווה כבר טמון בהריון הטוב העתידי. כשרואים בעיני רוחנו את הפרי הטוב הצפוי להיוולד אפשר להתחיל לשמוח בו – והשמחה עצמה תצמיח, תגדיל ותקרב את ההתגלות של הטוב הזה. "מרבין – בשמחה!".
מה העניין הזה שרווח והצלה יגיעו ממקום אחר?... אף פעם לא הבנתי למה מרדכי אומר את זה לאסתר. זה כמו שמישהו יבוא ויאמר לנו: אם לא תעשי משהו, בסוף הכל יסתדר אבל את תישארי מאחור....
כואב. קשה.
אז מה הכוונה?
רֶוַח וְהַצָּלָה יַעֲמוֹד לַיְּהוּדִים מִמָּקוֹם אַחֵר...
מָקוֹם הוא שמו של הקב"ה. מקומו של עולם. המקום.
אַחֵר... אחר זה הסיפור האחר, הדבר האחר, השונה, המוזר, הקשה. המקומות שאין בהם סיכוי, לדעתי...
אבל צריך מעל הדעת, לא?
מַה שְּׁאֵלָתֵךְ... וּמַה בַּקָּשָׁתֵךְ - יש תנועה כל הזמן בין הכתר לשרביט איך להטביע את כבוד ה' במציאות, תנועה שמבקשת את הדרך להופיע ולהתגלות לשאול :
מַה נַּעֲשָׂה יְקָר וּגְדוּלָּה - אנחנו רוצות לייקר ולסמן בתוך החיים, המציאות והעשיה את האמון והקשר, את המקום של מלכות ה'.
מקומות אחרים ושונים ממני הם תמיד מפחידים, מעבר לתחום.
עכשיו תבינו, להחזיק את התורה הזו זה לא פשוט. בכלל. לראות מולי 'מקום אחר' ולהגיד ש(גם)שם מקומו של עולם, שגם שם ה' מביא לנו הצלה - זה כמעט בלתי אפשרי. זה מסוכן ומפחיד. הרי לא מכשירים דבר אסור. אי אפשר להתהלך שם, וכך גם אנחנו נאלצות לעמוד מול התחום הזה, להצביע ולהגיד: לא נכון. נקודה.
אבל בסוד של הסוד, בעומק של לעתיד לבוא בנפש שלנו, אנחנו מחזיקות איזה חוט עדין שאומר: נכון, אף פעם לא לכתחילה. אל תביאנו לידי נסיון. אבל בדיעבד, גם אם נפלנו בתוך הסתר, אפשר לקום. זה היה חלק מהתהליך. רווח והצלה באים ממקומות שלא חשבנו. בכלל. אחרים.
יום אחד בשנה יש לנו הצצה ל'מקום אחר'.
זה מה שמרדכי אומר לאסתר :
תביני: הסדר, הגאולה, הטוב, האמת, היופי והאלוקים זה הרבה יותר ממה שחשבת. יש ה', יש מקום. נכון, לא רצינו להגיע לשם, פחד אלוקים להציץ לשם... אבל משם, מהמקום האחר, זה הרווח שממנו מגיעה ההצלה. הקב"ה מאיר לנו על המקומות החשוכים והלא פתורים האלו. ה' יתברך מולך על כל העולם כולו, גם על החלקים האלה...
אולי בגלל זה פורים הוא רק יום בשנה - אבל גם יישאר לנצח. זו הצצה אל עומק הסוד.
אסתר מוכנה לפתוח את הלב ולהיכנס פנימה... וזה מפחיד. היא מלאת יראת אלוקים, היא לובשת את כל המלכות, מלמטה. היא באה בשם השם. בתפילה. מחוברת למי שאמר והיה העולם,
חדורה ברצון להכניס ולהביא ולראות את המקום,
את ה'. במקומות אחרים.
ומיד אחרי הדברים של מרדכי אליה :
וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וַתִּלְבַּשׁ אֶסְתֵּר מַלְכוּת וַתַּעֲמֹד בַּחֲצַר בֵּית הַמֶּלֶךְ הַפְּנִימִית נֹכַח בֵּית הַמֶּלֶךְ וְהַמֶּלֶךְ יוֹשֵׁב עַל כִּסֵּא מַלְכוּתוֹ בְּבֵית הַמַּלְכוּת נֹכַח פֶּתַח הַבָּיִת –
היא לובשת את "אותה דמות של העולם ההוא" (זוהר פרשת שלח, על אסתר)
לכולנו יש מקומות אחרים, שבהם מחכה לנו דבר ה' אחר כל כך ממה שתפסנו. בבית, בעבודת ה', תנועות הנפש, בחברה, בעבודה...
ואז בַּלַּיְלָה הַהוּא נָדְדָה שְׁנַת הַמֶּלֶךְ וַיֹּאמֶר לְהָבִיא אֶת סֵפֶר הַזִּכְרֹנוֹת... דברים שנדדנו ושכחנו מהם, שכחנו שהמלך קיים. אני זקוקה לדלות את המקום הזה, לעשות לו רווח, נשימה והצלה (וזו כבר מלכות, שעניינה להנכיח). שם מתברר ומתגלה עומק חדש, קשר, בהירות, חידוש, עבודה, שחרור, כאב, גדילה, תנועה. גאולה. אמונה. גם משם.
יש שם ה'.
בוודאי ישנו שם.
אנחנו מתבקשות לראות יחד את תכלית מרדכי - לעורר ולהנכיח אור מלכות ה' יתברך בעולם, מתוך החיים!
מסופר על הרבי מרוז'ין שישב בכלא בפורים, הוא רצה לקיים מצוות משלוח מנות אך לא היה אף יהודי לידו. נשא עיניו לשמים ואמר: "ריבונו של עולם, חפץ אני לתת משלוח מנות, אך אין כאן שום יהודי. לכן אני רוצה לתת לך משלוח מנות - אך אין לי כאן מאומה. ובכן ריבון כל העולמים, אני נותן לך את כל הדמעות שלי כמשלוח מנות. ריבונו של עולם, אני נותן לך את כל הדמעות של עם ישראל כמשלוח מנות.
"אבל ריבונו של עולם", המשיך הרבי, "גם אתה צריך לתת לי משלוח מנות. ובכן אני מתחנן לפניך שתיתן לי את כל השמחה מהשמים. דמעות יש לנו די והותר. תן לנו שמחה".
הסיפור הזה מתאים לשבוע שעבר עלינו, עם ישראל, והתפילה של הרבי מרוז'ין כל כך מתאימה גם לימים שלנו.
ובכל זאת שבוע הבא פורים, חג שמח לעם ישראל. למה אני לא כותבת על מעלת השמחה והצחוק?
מי שיסתובב בסביבה של שיכורים יראה שהרבה שיכורים בוכים ולא צוחקים, חשבתם פעם למה?
בבכי יש משהו מאוד עמוק של רגש, המפגש הראשון של תינוק עם העולם הוא דרך בכי. ולעתיד לבוא ה' יגאל אותנו דרך בכי, "בִּבְכִי יָבֹאוּ וּבְתַחֲנוּנִים אוֹבִילֵם אוֹלִיכֵם אֶל נַחֲלֵי מַיִם בְּדֶרֶךְ יָשָׁר לֹא יִכָּשְׁלוּ בָּהּ".
הבכי מבטא מפגש בין הרגשות הכי עמוקים שלנו למציאות שאנחנו נפגשים איתה. יש גם בכי שמגיע מהתרגשות או משמחה, כמו הבכי של יעקב כשראה את רחל "וַיִּשָּׂא אֶת קֹלוֹ וַיֵּבְךְּ". הרד"ק מפרש שהגאולה תגיע בבכי כי כאשר עם ישראל ייפגשו עם ארץ ישראל שלה חיכו כל כך הרבה שנים, הם יבכו מרוב שמחה.
אז למה בפורים גם בוכים? כי מלבד השמחה הגדולה שיורדת לעולם כל שנה ושנה, יש הארה מאוד גדולה של מפגש עם ריבונו של עולם. פורים זה עת רצון, וכשהנשמה נפגשת עם האור הגדול והעוצמתי של פורים, הדמעות זולגות מעיני האנשים. אם תראו שיכור בוכה בפורים, או שתבכו אתם, תזכרו שהדמעות הם געגוע ומפגש עם ה' וזה עת רצון לבקש - שה' יאיר לנו שמחה לכל השנה.
פורים שמח!
--
את מגילת אסתר אנחנו מכירים. זה הסיפור של פורים.
אבל באמת, זהו רק סיפור הכיסוי.
רוצים את הסיפור האמיתי של החג? הנה הוא:
אֲנִי יְשֵׁנָה וְלִבִּי עֵר.
קוֹל דּוֹדִי דוֹפֵק: פִּתְחִי לִי אֲחֹתִי רַעְיָתִי יוֹנָתִי תַמָּתִי...
פָּשַׁטְתִּי אֶת כֻּתָּנְתִּי אֵיכָכָה אֶלְבָּשֶׁנָּה?!
רָחַצְתִּי אֶת רַגְלַי אֵיכָכָה אֲטַנְּפֵם?!
דּוֹדִי שָׁלַח יָדוֹ מִן הַחֹר וּמֵעַי הָמוּ עָלָיו.
הרעיה מבקשת לישון. היא עייפה. לא רק פיזית, גם מנטלית. וכשהדוד דופק על דלתה, מתחנן לקשר, היא - איך לומר בעדינות? - מפנה לו כתף קרה. "להתלבש עכשיו בשבילך? אין לי כוח". "ללכלך את הרגליים אחרי המקלחת? עזוב. תשחרר. תנסה למצוא אהבה במקום אחר". אבל הדוד, האוהב-האהוב, מחליט לא לוותר. אם היא כל כך אדישה, אם היא לא עושה שום צעד מצידה - הוא יעשה. הוא שולח את ידו מן החור ופותח את הפתח לתקשורת. הוא, שביקש, שניסה, ואפשר לומר שהושפל, מחליט לעשות את המעשה. כמה ג'נטלמניות ואהבה מצידו. את הרגשות המתעוררים בה כבר מיותר לתאר...
מכירים את הסיפור הזה? הוא חוזר פעמים רבות - רבות מדי - בחיינו.
כך תרגם הרבי מלובביץ' את הסיטואציה (מאמר בלילה ההוא תש"כ): פעמים שאנחנו ישנים. רחוקים. לא חווים. לא מרגישים. לא מרגישים קשורים. אבל גם אז, משהו שם בפנים ער. קוראים לזה נשמה. ועל בסיס ה"ליבי ער" הזה, הדוד מבקש לבנות את מערכת היחסים בינינו. יש נקודת התחלה, ועליה ניתן לטפס ולהיות אחותי, ואחר כך רעייתי, ואף יונתי ותמתי. הוא מאמין בנו, הוא מאמין בקשר איתנו. גם כשאנחנו נראים כל כך לא שם. בלשון הנביא: "הֲלוֹא אָח עֵשָׂו לְיַעֲקֹב .. וָאֹהַב אֶת יַעֲקֹב". ישנם רגעים שיעקב דומה לעשו, וגם אז - "ואוהב את יעקב"...
אולם למרות הנסיונות של הדוד והחיזורים מצידו, אנחנו ממאנים. לא סתם ממאנים, ציניים. ללא אמון וללא אמונה: 'לבושים', כך על פי תורת הסוד, אלו כלי הביטוי ההתנהגותיים. הרעיה מבקשת לפקוח את עיני הדוד, ולהסביר לו עד כמה לא קרא נכון אותה, אותנו, את המציאות. האתגר הרוחני שלי, היא מנסה לומר, לא מתמצה בשאלת הרגשות, בשאלות של עומק ופנימיות. אני כבר מזמן ללא בגדים. ההתנהגות הבסיסית שלי רחוקה מלהיות ראויה. אתה מדבר על הלב, ואני - אולי אתה לא יודע - נוחלת כשלונות גם במעשים פשוטים. יותר מזה: גם כשרציתי לחזור וללבוש, לחזור ולעשות, לא הצלחתי. היום, אני כבר לא יודעת איך לעשות את זה ("איככה אלבשנה"). התייאשתי. צר לי, דוד. אני לא הכתובת לאהבתך.
ויש מי שיודע לעשות מטעמים מדיבורים כאלה. ה"בעל דבר", הלא הוא היצר הרע, מבקש לחדד ולהגדיל את החיץ שבינינו ובין הבורא, להגדיל את הייאוש ואת תחושת המרחק ("רחצתי את רגלי איככה אטנפם". אשאיר לכם לקרוא נקודה זו במאמר עצמו, ואולי לשמוע בהקלטה מרגשת את קולו הנשנק מבכי של הרבי כשהוא מדבר על הדברים...).
אבל מול הייאוש, ומול הסטרא אחרא המתחזקת את הייאוש, עומדת אהבת ה' אלינו. הוא שולח את ידו, מעורר, ועושה את הצעד הראשוני לזוגיות אוהבת. כשחושבים על כך, אכן "המו מעי לו", המיה שגוררת מעשים ושינוי בשטח...
תשאלו: נהדר, אבל איפה פורים נכנס כאן?
אז קודם כל, זה נכון לכל השנה.
אך מעבר לכך, זהו סיפורו של חג הפורים: "וַיֹּאמֶר הָמָן לַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ, יֶשְׁנוֹ עַם אֶחָד...". עם ישראל ישנו. "ישנו מן המצוות" בלשון חז"ל. ניתן היה לצפות שגם הקב"ה יישן. אם הרעיה שולחת אותו מעל פניה, ניתן לחשוב שהוא אכן יסתלק, ושום זוגיות לא תתפתח מקשר שכזה. אבל הוא, למזלנו, בחר שלא להסתלק. לא להירדם. הוא התעקש - וממשיך גם היום להתעקש - על הזוגיות הזאת. לכן, עיקר הנס (כך לפי המגן אברהם ופוסקים אחרים) מופיע בפסוק "בַּלַּיְלָה הַהוּא נָדְדָה שְׁנַת הַמֶּלֶךְ". כאשר שנת המלך, הוא מלכו של עולם, בניגוד לכל התחזיות והציפיות מקשר זוגי, נדדה בלילה ולא נתנה לו להירדם גם הוא במידה כנגד מידה - זהו נס.
הנס, אפוא, היה שהוא בחר - ובוחר - לא להאמין לציניות שלנו. הוא בחר אז, ובוחר עתה, להאמין ללב הער שלנו, זה המכוסה ולכאורה בלתי נשמע. אם למצות את החג הזה במשפט, ואולי את העיקרון שהחג מעניק לנו לכל השנה, נאמר: אולי אנחנו דפוקים, אבל יש מי שמאוהב בנו. (זכרון) האהבה שלו היא שתוציא אותנו מהבוץ.
ותודה לקדוש ברוך הוא!
כבר 3334 שנה אנחנו מציינים את מעמד הר סיני בחג השבועות. ובכל שנה העיסוק המרכזי הוא
אחיי ורעיי, לחיים לחיים. מן הסתם שמעתם על הרבי מריבניץ זצ"ל, שחי בארצות הברית והתפרסם כקדוש
אחי, אפשר שאלה? כמה ה' גדול? וואי, נפלתי עליך? לא נורא, תענה בכל זאת. * ה'
שלום חברים, רציתי להתוועד איתכם הפעם על אחד המשלים הקצרים של רבי נחמן ושמו "העני והיהלום",