"רוב הסיכויים שיש א־לוהים, ילדה", היה אבא, הרב אלי
רוטשילד זצ"ל, אומר לי כשבאתי אליו שבורת לב, עייפה או
אכולת דאגה בנוגע לאחד הילדים.
לא הייתי צריכה שיבהיר לי את המשפט התמוה הזה. אבא לא
רצה לומר לי "קבלי את המציאות כשם שהיא". בעיניו, תהיה זו
הגדרה מעליבה למושג אמונה. אבא יאמר לי: עכשיו, בהסתר
הפנים הזה, אני רוצה שתבחרי.
אני מרשה לך להביא במנעד הבחירה שלך את האפשרויות כולן:
ה', חלילה, אינו רואה בצערי/ ה' רואה בצערי וחושב שמגיע לי
הצער הזה ובשנאת ה' אותי, חלילה, הוא לא מאיר פניו אליי/ ה'
קיים ונוכח, וממש כמו אבא, מבקש שאבחר. דווקא במצב שאותו
לא בחרתי, ירשה לי אבא לבחור אמונה.
האמונה אצל אבא זצ"ל, לא היתה אקסיומה נתונה. היא היתה
הכרעה יומיומית שהשיבה לי את חירותי ברגעים לא פשוטים
שהוכתבו לי מלמעלה.
נדמה לי שחייבים לתבוע את עלבונה של האמונה. היא מגוייסת
בצו שמונה לרגעים היותר רעים בחיים, היא הצ'קלקה שנזכרים
להדליק במקרי חירום, היא תהיה "אֱמוּנתְָךָ בַּלֵּילוֹת", היא תישמע
כנזיפה באנשים שחשים נזופים ממילא: "איפה האמונה שלך?!"
לא כך היתה האמונה רוצה שנביע בה אמון.
האמונה כשם שירשתי אותה מבית אבא היא מרחב של שמחה,
היא בחירה עצמאית שלי כשיש לי ברירה לבחור אחרת, היא תיתן
בי את אמונה כשאהיה חלשה מעט מפני ששמרתי לה, מרצוני,
אמונים.
כשעברתי בבתי אבלי-מירון, ראיתי נשים, אימהות ואחיות,
מדברות מילים מפעימות של אמונה. לא, זה לא היה נייר עמדה,
לא היו אלה מנטרות שחייבים לדקלם בנסיבות כאלה. היתה זו
האמונה שהתייצבה לצידן בכל כוחה ברגעים הנוראים האלה מפני
שהן, בחרו בה בימי האור, כשהיה להן כוח. הן ילדו באמונה, הן
גידלו ילדים באמונה, הן הכינו שבתות וחגים באמונה, הן צחקו
צחוק מתגלגל באמונה, אז היא, האמונה, לא נתנה להן להתגלגל
מהר מירון ולהתפרק. הן היו איתה בשמחתן, היא תהיה איתן
בעצבונן.